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第188章 逍遥自在（第1页）

其背后一定是有深意的。鲲是鱼，困在水里，离不开水，无法逍遥自在。就像凡人一样，困在自己的认知里，不知有‘道’可以修，所以说「有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲」。

这里的「未有知其修者」，大概也是为了说明此意。当化生为鹏时，有了一个‘图南’的念头。南有‘南天门’的意思，也就是奔向南方的意思。

这里庄子想表达的大概是鲲有了修行的想法，于是由鲲化生为鹏，突破自己的认知之后，才能飞过去。等到它飞上天空之后，又是另一番景象，「天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？」打破了之前的认知。

人也是一样，有了修行的想法，才会做出一些改变。不过现在很多人一提到修行，就特别排斥，但传统文化不修，如何能懂？否则只是懂了一堆道理，而用不出来，要么就是恪守呆板，好无逍遥可言。

儒家讲修身养性，如果不修身，那些美好的德性能自动到你身上吗？不修，能做到庄子说的‘逍遥’吗？不修能成为佛陀那样有智慧的人吗？

但修行不是让我们成为神仙，成为佛祖，不要一说修行，就牛鬼蛇神都来了，其实就是修身养性而已，并不是说多了什么了不起的神通。

人生无处不修行，要把修行当成一个志向，王阳明从小就‘立志做圣人’，这里的鲲大概就是如此，想开悟做个逍遥自在的存在，于是就有化生为鹏的改变。

寒蝉与小灰雀不知有‘道’的存在，无法理解鹏的所作所为，就有了后面的‘小知不及大知，小年不及大年’。

庄子后面又用宋荣子举例，说明修道的层次。「举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。」

意思是说，宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别勤奋，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分别，所以对于外界的荣和辱把握的比较好。

他能不受外物影响，看上去境界已经很高了，但还没有达到庄子说的‘逍遥’境界。这是因为宋荣子是硬抓住自己的心，不让自己的心为外物所动。

就像孟子说告子的不动心一样，不是真正的不动心，而是自己强制压制自己的心，不让它动。如何判断是压制呢？

因为庄子说他「定乎内外之分」，既然有内外之分，就说明有个‘我’在。有过修行经验的人，大概有过这样的感受。

当我们故意提起觉知，然后应对外界事物时，会感觉自己是个第三者，会觉得提起觉知的我是真我，然后这个真我看着自己的身体和事物之间的展。

好像跳出了事物之外，其实是有了‘我是内’，‘物是外’的区别。但一定要明白，这个觉知的我并不是真我，因为你是故意提起的觉知，谁在故意？还是有一个我在故意，那么就不是无我的真我。

这里比较难理解，没有修行经验的人，一般理解不了。总之，在这种情况下，会感觉无法与事物融合，会有内外之别，做事不能专注，思考不能透彻。甚至连思考都不能，因为只要一思考，自己就陷进去了，非常不自如。

这只是修行的初级阶段，但是这种境界相比普通人又好上一点，因为不容易被外物影响。

然后庄子又用列子‘御风而行’举例，「夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也」。

意思是说，列子御风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于求福的事，没有完全了解清楚。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。

列子的层次又比宋荣子的高上不少，但他还是有所住，住在了风里，需要借助风才能行。这样就受了限制，无法做到真正的逍遥。

必须是心无所住，才能真正的逍遥自在，正如佛家所说“应无所住而生其心”。但凡心中有一丝挂碍，就无法逍遥。

所以列子「旬有五日而后反」，也就是十五天以后就要返回，无法长久保持，但比普通人的“三餐而反”要好上太多。

最后庄子说了真正逍遥的人是什么样子，「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰至人无己，神人无功，圣人无名」。

意思是说，倘若能顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？毫无凭借，就是心无所住了。

所以说至人能自然忘掉自我，做到无我，神人无意于求功，圣人无意于求名。

至人、神人、圣人，都是开悟后的状态，完全的‘天人合一、万物一体’，也就是后面的‘齐物论’。因为‘无我’，所以就没有了对立分别的观念，就没有此和彼，完全的混而为一。

因为是‘天人合一’，所以才能「乘天地之正，而御六气之辩」，才能‘提挈天地，把握阴阳’。

庄子后面又提到神人，「之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？」

意思是说，那位神人，他的德行，与万事万物混同一起，天下即使再乱，也不会把管理天下当成回事！那样的人哪，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。

他所留下的尘埃以及瘪谷糠麸之类的废物，也可造就出尧舜那样的圣贤仁君来，他怎么会把忙着管理万物当作己任呢！

这一段的表述让大多人觉得，至人、神人要比圣人好。至人、神人、圣人虽有一定的区别，但就开悟而言，区别不大。

圣人‘无名’，而要做到无名，也必须做到‘无己’，如果有个为己的私欲，如何能无名呢？

所以至人和圣人其实差不多，只是至人和神人逍遥于天地之间，不问世事。但圣人需要以无名的状态入世，所以庄子才说，至人、神人身上脱落的尘埃以及瘪谷糠麸之类的废物，也能成为尧舜那样治理世间的圣人。

尧舜治理好天下的百姓，安定了海内的政局，到姑射山上、汾水北面，见到四位神人，可以做到「窅然丧其天下焉」。也就是能立刻放弃天下，而回归至人、神人。

因为圣人本身就是无我、无名的状态，自然能不看重统领天下的高位。

现在的学者花费大量时间去探究至人、神人、圣人的区别，甚至崇尚道家至人、否定儒家圣人，硬是要替道儒两家分出个高低。

还不如切实的用功修行，否则庄子说的那三种层次，也只是往而观止而已。

只有去除私欲妄念，如此就能做到‘无我’，心中就不会有所住，不会有所挂碍。心无挂碍，就能如庄子所说，逍遥于天地之间了。

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