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第187章 一视同仁（第2页）

阳明先生说“草既然有所妨碍，本心的良知出拔除的念头，就是‘理’应拔除，所以就要去拔除。如果本心让你拔除，而你却想着慈悲为怀，这就是故意去慈悲为怀了，就是着了私欲。即使没有拔除干净，也不放在心上。

本心出的是拔草，而违背本心不拔，就是对自己不诚，被私欲隔断了本心的挥。就是着了意思，便会成为心体上的累赘，便会为气所动。

所以善恶不在外面的事物，只在你的心中，依循心中的天理就是善，就是‘未之中’。而动气就是失去了‘中正’，便是恶，毕竟物本无善恶。

先生说“在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂这一点，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，只不过是‘义袭而取’，终身都是不知道为什么而做，按习惯做事，却不省察内心是否有私欲。”

其实花与草本为自然中物，与天地同生共养，当种植的是花园时，草就是恶。当种植的是中草药园时，花就恶，天地并没有给它们划分善恶。善恶起于人的心念，遵循天理，心念不起，则无善恶分别，视天地为一体；当心念起了，则是为气所动，动则生出善恶。

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侃问“如好好色，如恶恶臭，则如何？”

王阳明曰“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

侃曰“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

王阳明曰“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿嚏好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未之中。”

薛侃又问到“对于《大学》中‘如好好色，如恶恶臭’，见到美丽的女子就心生喜欢，闻到恶臭就生出讨厌，又该作何种理解呢？”

阳明先生说“这正是遵循天理，天理本当如此，天理本来就没有私意去故意为善为恶。”

薛侃说“到美丽的女子就心生喜欢，闻到恶臭就生出讨厌，又怎么是没有私意呢？”

阳明先生说“这是诚意，而非私意。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一丝忿恨与欢乐，心就不能中正。大公无私，方是心之本体。明白这些，就能明白未之中。”

《大学》原文中提到“所谓诚其意者，勿自欺也，如好好色，如恶恶臭”，比如两个男孩子，同时见到一个美丽的女子，都升起了喜欢的念头，其中一个男孩说“那个女孩子真漂亮”，这是诚实的表达了自己的喜欢，就是对自己的念头保持诚意。

另一个男孩子怕别人觉得自己太轻浮，于是故意说自己不喜欢，这就是自欺，就是对自己的起心动念不诚。不诚就是因为自己的私欲，怕别人觉得自己太轻浮就是为己私欲，所以不诚就是没有依循天理。

所以《中庸》里说“不明乎善，不诚乎身矣”。不明白什么是善，就不能让自己保持诚的状态。

当然所有事情不能一概而论，如果是结了婚的男人，如果还生出喜欢的念头，就要考虑是不是自己的私欲作祟了，

不管什么时候都要分清，自己的起心动念是‘道心’所的天理，还是‘人心’所的私欲。‘道心’是中正，是‘未之中’，而‘人心’是不得其正。

故《大学》有云“身有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，则不得其正”。须是廓然大公，方是心之本体。才是“未之中”。

“未之中”即为念头未起之时。心念不起，本体不动，自然无有分别，只有“天然”的淳朴，本体的恬静，以及恬静中的诚意，诚意中的天理。

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伯生曰“先生云‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

先生曰“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

伯生（人名）说“先生讲‘草如果有所妨碍，理应拔除’，但为什么又说是从形体上起念呢？”

阳明先生说“这需要你在自己心中加以体会。你若要除草，是起的是什么心？周茂叔不除窗前的草，他起的又是什么样的心？”

由此可见，除不除草，关键在自己的起心动念是什么，而不在于草，草本无善无恶，善恶在于起心动念处，择善固执就是明善诚身，就是《大学》所谓的‘止于至善’。

任何事物都是如此，同样的事情，不同的人有不同的处理方式，因为每个人出的起心动念都不同，依照本心行事就是‘知行合一’，就是‘致良知’，就是‘格物致知’。

道家讲究‘无为’，而‘无’就是没有私欲，没有刻意，因为刻意即是私意。没有刻意就是自然之道，就是自然而为。所以‘无为’并不是什么都不做，而是自然而然的去做，没有任何私欲的去做，没有任何故意的成分在里面，也就是依照本心自然去作为。

佛家讲究‘不住相’，也是要不住在私欲上。同时佛家讲‘善护念’，护的就是本心出的善念，同样是起心动念。这里要注意本心即是‘道心’，千万不要护‘人心’出的恶念，不要错把‘人心之私欲’当作‘道心之天理’。要分清天理和私欲，需要不断的克己复礼去修行，于红尘中练心。

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